Las voces del viento y el Jayeechi: la memoria cantada que nos recuerda lo que somos
Incluye índice de figuras y de tablas
- Autores:
-
Jusayú Jusayú, Jorge Misael
Parra, Yolanda
MERCADO EPIEYU, RAFAEL SEGUNDO
Girnu Hernández, Marleni Flor
- Tipo de recurso:
- Book
- Fecha de publicación:
- 2022
- Institución:
- Universidad de la Guajira
- Repositorio:
- Repositorio Uniguajira
- Idioma:
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- Acceso en línea:
- https://repositoryinst.uniguajira.edu.co/handle/uniguajira/1271
- Palabra clave:
- Jayeechi
Memoria
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- openAccess
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Arévalo G. A. (2013). Reportando desde un frente decolonial: la emergencia del paradigma de investigación. Bogotá Colombia. Disponible en. https://www.academia.edu.co. Asociación_Intercultural_Mundu_Berriak._ Blanco. M. (2012). ¿Autobiografía o Autoetnografía? Disponible en http://www.scielo.org. mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1607-050X2012000100012 Carro. L. (2006), Etnometodología: métodos de investigación en educación. Disponible en http://www.feyts.uva.es/ped/metodos. Cerruto A, Leonel (2009). La experiencia de la Universidad Indígena Intercultural Kawsay (UNIK) en Daniel Mato (cord.), Instituciones Interculturales de Educación Superior en América Latina. Venezuela: UNESCO-IESAL. Coulon, Alain (1998). La Etnometodologia. Cátedra, Colección Teorema. Madrid De Sousa Santos, B (2009). Una epistemología del Sur: la reinvención del conocimiento y la emancipación social. Siglo XXI, México, D.F. (2009). Ellis. C, Adams. T, y Bochner. A, (2015). Autoetnografia; un panorama. Disponible en https:// revistas.unc.edu.ar/index.php/astrolabio/article/view/11626/12041. Junta Mayor de Palabreros (2013). Plan Especial de Salvaguardia (PES). Sistema normativo Wayuu Aplicado por el palabrero. Verdessa, Riohacha. Martínez, Miguel (2014). Ciencia y arte en la Metodología cualitativa. Trillas. 2ª ed. México. Melich, Joan-Carles (1997). Del Extraño al Cómplice. La Educación en la Vida Cotidiana, Antrophos, Barcelona. Mercado, Rafael (2014), La Palabra en la Cultura Wayuu. Fundamentación teórica para el desarrollo SEIP. Sistema de Educación Indígena Propio, Wayuu Araurayu, Riohacha. Parra, Y (2013) Epistemologías de Abya Yala para una Pedagogía de la Reconexión. En revista Pensar. Epistemología y Ciencias Sociales, N° 8, Editorial Acceso Libre, Rosario, Disponible en la Word Wide Web: http://revistapensar.org/index.php/pensar/ issue/view/8/showToc Parra, Yolanda (2013). Oltre Oceano: Altri Orizzonti del Possibile. Epistemologie di Abya Yala e Progettualità Esistenziale. Tesis doctoral, Universidad de Bolonia. Disponible en http://amsdottorato.unibo.it/5428/1/PARRA_YOLANDA_TESI.pdf Parra, Y. y Gutiérrez Saray (2018). Diálogos interepistémicos: Ecologías, Territorialidades, Metodologías y Pedagogías Pluriversas para el Buen Vivir con Paz. Uniguajira. Gente Nueva, Bogotá. Disponible en: https://www.researchgate.net/publication/336229988_ Dialogos_interepistemicos_Ecz Paz Ipuana, Ramón (2016). Ale’eya conceptos y descripciones de la cultura Wayuu, Tomo II, Fondo Editorial Wayuu Araurayu, Riohacha. La Guajira. Perrin, M. (1992). El camino de los indios muertos, mitos y símbolos guajiros. Caracas Venezuela. Monte Ávila Editores Latinoamericana. Zapata. J. (2007). Espacio y territorio sagrado, síntesis conceptual de la tesis de grado. Universidad nacional de Colombia. Bogotá. Disponible en: http://www.alberdi.de/ ESPACIO%20%20Y%20TERRITORIO%20SAGRADO-Jair,actu,02.06.07.pdf |
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Jusayú Jusayú, Jorge MisaelParra, Yolandavirtual::414-1MERCADO EPIEYU, RAFAEL SEGUNDOvirtual::415-1Girnu Hernández, Marleni Florvirtual::416-1Municipio de Maicao2024-11-13T23:03:19Z2024-11-13T23:03:19Z2022978-958-5178-93-9https://repositoryinst.uniguajira.edu.co/handle/uniguajira/1271Incluye índice de figuras y de tablasEste escrito da cuenta del “Jayeechi como memoria cantada que nos recuerda lo que somos” y su vínculo con la vida cotidiana y la territorialidad simbólica Wayuu, como anclaje de las pedagogías propias a partir de la sabiduría ancestral Wayuu y su articulación con los currículos escolarizados, en las áreas de territorialidad, Wayuunaiki, y cosmovisión, de los grados 4º y 5º de primaria en la comunidad educativa indígena de Amushichon, municipio de Maicao - La Guajira. La ruta metodológica del Jayeechi fue posible gracias a la manifestación de los saberes de las sabedoras y sabedores Wayuu, con quienes compartimos los vientos sumisos de aquellos territorios recorridos, refrescando el rostro y el horizonte para entonar la memoria cantada de nuestros ancestros, que nos llevó a reconectar los tiempos y los espacios sagrados incorporados en los Jepuja (espacio de conversa en el descanso), Siko’u (fogón), Luma (enramada), Yooto (conversar), Kasheu (lunadas), con los abuelos, abuelas, sabedores, tíos, padres de familia, niños, niñas y docentes. El referente teórico conceptual se teje desde lo propio, según lo planteado en el Sistema Normativo Wayuu y la Junta Mayor de Palabreros (2013), que afirma la tradición oral como la principal fuente de conocimiento de la cultura Wayuu, estableciendo un diálogo interepistémico con otros autores a partir del cual se toman en consideración otras miradas conceptuales como la “Territorialidad Simbólica” desde el trabajo de grado de Jair Zapata (2007), “el camino de los indios muertos” Michel Perrin (1992). El referente epistémico metodológico da cuenta de las elaboraciones propias, tomando en consideración las metodologías descolonizadoras, Tuhiwai (2015), la matriz Territorio- CuerpoMemoria y la Territorialidad Epistémica (Parra, 2018), así como la fenomenología hermenéutica desde la cual se realiza la interpretación de los vínculos entre la memoria y las práctica espirituales situadas en el cuerpo y en el territorio.This writing gives an account of “Jayeechi as a sung memory that reminds us of who we are” and its link with daily life and the Wayuu symbolic territoriality, as an anchor of the own pedagogies based on Wayuu ancestral wisdom and its articulation with school curricula, in the areas of territoriality, Wayuunaiki, and cosmovision, of grades 4 and 5 of primary school in the indigenous educational community of Amushichon, municipality of Maicao - La Guajira. The Jayeechi methodological route was possible thanks to the manifestation of the knowledge of the Wayuu knowledgeable women and men, with whom we shared the submissive winds of those territories we traveled, refreshing the face and the horizon to sing the sung memory of our ancestors, who led to reconnect the times and sacred spaces incorporated into the Jepuja (space for conversation at rest), siko’u (stove), luma (bower), Yooto (talk), kasheu (lunadas), with grandparents, grandmothers, savvy, uncles, parents, boys, girls and teachers. The conceptual theoretical referent is woven from what is itself, according to what is stated in the Wayuu Normative System and the Junta Mayor de Componentes (2013), which affirms oral tradition as the main source of knowledge of the Wayuu culture, establishing an intersystemic dialogue with others authors from which other conceptual views are taken into consideration such as “Symbolic Territoriality” from the degree work of Jair Zapata (2007), “the path of the dead Indians” Michel Perrin (1992). The methodological epistemic referent accounts for the own elaborations, taking into consideration the decolonizing methodologies, Tuhiwai (2015), the TerritorioCuerpoMemoria matrix and the Epistemic Territoriality (Parra, 2018), as well as the hermeneutical phenomenology from which the interpretation of the links between memory and spiritual practices located in the body and in the territory.Resumen/Abstract Prólogo Introducción El territorio y sus memorias Los jóvenes investigadores y sus memorias CAPÍTULO I Los tiempos, los lugares y los lenguajes de la memoria cantada ¿Por qué escribir la memoria cantada? CAPÍTULO II Aspectos teóricos La Memoria cantada desde la sabiduría ancestral Wayuu AapajaYoolo (Oralidad y Escucha) La “Territorialidad Simbólica” y la memoria cantada La Oralidad en el sistema normativo Wayuu La Ruta del Jayeechi y la Educación en la vida cotidiana Prácticas de vida cotidiana y educación propia O’ula (el chinchorro) y la palabra en la vida cotidiana El Buen Vivir y la Territorialidad simbólica expresada en la Ruta del Jayeechi CAPÍTULO III Entre lo epistémico y lo metodológico Empates y amarres desde las metodologías descolonizadoras La Matriz TerritorioCuerpoMemoria y la ruta cantada del Jayeechi La Fenomenología hermenéutica La Autoetnografía y la Etnometodología La Autobiografía CAPÍTULO IV Las metodologías vivas en la investigación Wayuu Yooto “Conversación con los Sabedores” Kasheu (Lunadas) y el Siko’u (El Fogón) Jepuja (espacios de saberes en el descanso) Conclusiones: a manera de reflexión Cartilla y propuesta pedagógica Introducción Nuestras voces del viento Canto uno. Eje temático Wayuunaiki Eje temático cosmovisión Canto dos. Los cuerpos territorio Eje temático: Territorialidad Eje temático Wayuunaiki Eje Temático Cosmovisión Canto tres. Territorio memoria Eje Temático Territorialidad Eje Temático Wayuunaiki Eje Temático Cosmovisión A las nuevas generaciones: nuestras memorias Marleni FlorGirnu Hernández Jorge Misael Jusayu BibliografíaIncluye mapas a color; tablas a blanco y negro; ilustraciones a color y a blanco y negroPrimera edición121 páginasapplication/pdfspaUniversidad de La GuajiraDistrito Especial, Turístico y Cultural de Riohachahttps://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/info:eu-repo/semantics/openAccessAtribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional (CC BY-NC-SA 4.0)http://purl.org/coar/access_right/c_abf2Las voces del viento y el Jayeechi: la memoria cantada que nos recuerda lo que somosSüchikümajatü waküa'ipa suulia motojuin waa'inLibrohttp://purl.org/coar/resource_type/c_2f33Textinfo:eu-repo/semantics/bookhttp://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85Arévalo G. A. (2013). Reportando desde un frente decolonial: la emergencia del paradigma de investigación. Bogotá Colombia. Disponible en. https://www.academia.edu.co. Asociación_Intercultural_Mundu_Berriak._Blanco. M. (2012). ¿Autobiografía o Autoetnografía? Disponible en http://www.scielo.org. mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1607-050X2012000100012Carro. L. (2006), Etnometodología: métodos de investigación en educación. Disponible en http://www.feyts.uva.es/ped/metodos.Cerruto A, Leonel (2009). La experiencia de la Universidad Indígena Intercultural Kawsay (UNIK) en Daniel Mato (cord.), Instituciones Interculturales de Educación Superior en América Latina. Venezuela: UNESCO-IESAL.Coulon, Alain (1998). La Etnometodologia. Cátedra, Colección Teorema. MadridDe Sousa Santos, B (2009). Una epistemología del Sur: la reinvención del conocimiento y la emancipación social. Siglo XXI, México, D.F. (2009).Ellis. C, Adams. T, y Bochner. A, (2015). Autoetnografia; un panorama. Disponible en https:// revistas.unc.edu.ar/index.php/astrolabio/article/view/11626/12041.Junta Mayor de Palabreros (2013). 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