Representaciones sociales sobre salud mental: una comprensión desde la cosmogonía de los wayuu

La investigación tiene como objetivo central comprender las representaciones sociales, prácticas, significados y narrativas en torno a la salud mental desde la cosmogonía de la comunidad Wayuu, analizando cómo estas concepciones configuran su noción de bienestar y su relación con el mundo espiritual, social y comunitario En el plano teórico, el estudio parte de una concepción holística de la salud, superando la definición biomédica reducida a la ausencia de enfermedad. Se recuperan aportes de la psicología positiva (Seligman), la teoría de las representaciones sociales (Moscovici, 1984) y enfoques decoloniales (Walsh, De Sousa Santos, Tuhiwai Smith) que cuestionan la universalización de categorías occidentales como “trastorno” o “bienestar”. El marco conceptual enfatiza que, en la cultura Wayuu, la salud mental se entiende como equilibrio entre el individuo, la naturaleza, la comunidad y los ancestros, noción que se articula con prácticas rituales, narrativas orales y símbolos cosmogónicos La metodología adoptó un enfoque cualitativo con carácter etnográfico y decolonial, privilegiando la participación activa de los Wayuu. Se utilizaron entrevistas dialógicas, grupos de discusión, talleres participativos y observación participante en contextos cotidianos de la comunidad La investigación se inspiró en metodologías indígenas (Smith, 2012; Chilisa, 2019), garantizando que las comunidades fueran coautoras del conocimiento, y no simples objetos de estudio. Asimismo, se recurrió a la etnografía relámpago (Goetz y LeCompte, 1988), dada la necesidad de ajustar la investigación a las dinámicas de apertura cultural de los Wayuu. La validez de los hallazgos se fortaleció con devoluciones ceremoniales a las autoridades tradicionales y un proceso de análisis de contenido orientado a identificar categorías, símbolos y narrativas propias Los principales resultados muestran que la cosmovisión Wayuu concibe la salud mental como un fenómeno relacional y multidimensional, llamado Wunu’uiapü, que implica equilibrio entre el ser individual, el clan (e’iruku), el territorio (Mma) y los ancestros (pütchipü) Los desequilibrios se atribuyen tanto a causas espirituales como sociales y ambientales, expresándose en categorías diagnósticas propias, como el pülashi (ruptura colectiva vinculada a la tristeza y el territorio) o el juyakai (asociado a conflictos territoriales) Estas clasificaciones contrastan con la psiquiatría biomédica, que tiende a patologizar síntomas aislados y desconectados de la vida comunitaria. La investigación documentó además el papel fundamental de los rituales y figuras tradicionales en la sanación. El Outshii (médico tradicional) y los piachi dirigen ceremonias como el Yonna o el Apajiraa, en las que la comunidad entera participa para restaurar la armonía rota por los espíritus (pülashii). Estas prácticas no solo alivian síntomas, sino que reparan la red social y espiritual, evidenciando la eficacia de un modelo terapéutico basado en la colectividad La transmisión oral de mitos, símbolos y saberes, principalmente a través de ancianos y mujeres, refuerza la continuidad de estas prácticas, aunque se identifican tensiones generacionales que amenazan su preservación En cuanto a las conclusiones, el estudio reafirma que la salud mental en el pueblo Wayuu no puede comprenderse desde marcos biomédicos universales, pues responde a una epistemología propia que integra territorio, espiritualidad y colectividad. Se propone fortalecer el Müinka (tejido de vida comunitario) como estrategia central de prevención y tratamiento, en lugar de privilegiar psicofármacos y terapias individualistas Asimismo, se plantea la creación de “hospitales espirituales” donde confluyan médicos tradicionales y profesionales occidentales, programas de revitalización cultural intergeneracional y la inclusión de las clasificaciones Wayuu en los sistemas locales de salud. La investigación aporta al debate académico al mostrar la vigencia de la teoría de las representaciones sociales en contextos interculturales, ampliándola con enfoques decoloniales que reconocen la validez de epistemologías indígenas. También ofrece insumos prácticos para políticas públicas de salud mental adaptadas culturalmente, en un territorio como La Guajira donde las tasas de depresión y suicidio superan la media nacional En definitiva, este trabajo evidencia que las prácticas ancestrales Wayuu son tecnologías sociales de cuidado que han sostenido la vida durante siglos, y cuya integración con los sistemas de salud modernos no debe reducirse a lo simbólico o folclórico, sino reconocerse como aportes legítimos a la construcción de modelos alternativos, interculturales y respetuosos de la diversidad

• Autores: Curiel Gómez, Rebeca Yaneth
• Fecha de publicación: 2025
• Institución: Universidad Simón Bolívar
• Repositorio: Repositorio Digital USB
• Idioma: spa
• OAI Identifier: oai:bonga.unisimon.edu.co:20.500.12442/17083
• Acceso en línea: https://hdl.handle.net/20.500.12442/17083
• Palabra clave: Salud mental; Salud mental; Cosmogonía; Wayuu; Indígenas.; Health; Mental health; Cosmogony; Wayuu; Indigenous
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