Caminos de reforestación del pensamiento: la interculturalidad desde las filosofías indígenas

Este texto pretende afirmar las filosofías indígenas como sabidurías que contribuyen significativamente a la manera de pensar/sentir la educación y la filosofía. Desde la tradición occidental, la filosofía se ha constituido a partir de la ruptura de lo que llamamos pensamiento mítico. Las filosofías...

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Autores:: De Menezes, Magali

Tipo de recurso:: Article of journal

Fecha de publicación:: 2024

Institución:: Universidad de San Buenaventura

Repositorio:: Repositorio USB

Idioma:: eng

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description	Este texto pretende afirmar las filosofías indígenas como sabidurías que contribuyen significativamente a la manera de pensar/sentir la educación y la filosofía. Desde la tradición occidental, la filosofía se ha constituido a partir de la ruptura de lo que llamamos pensamiento mítico. Las filosofías indígenas, sin embargo, se nutren de las narraciones míticas, del pensamiento simbólico, de los sueños, de la oralidad y de toda la ascendencia que portan para formar sus cosmologías. Afirmar el pensamiento indígena es, por lo tanto, recuperar lo que ha sido negado, mostrando que la filosofía no tiene un único suelo de origen (griego), sino que se construye en diferentes territorios y tiempos históricos. La negación de estas filosofías se traduce, a menudo, en la propia negación ontológica de quienes han producido y siguen produciendo pensamiento. Por ello, las filosofías indígenas son formas de reforestar la racionalidad monocultural y son capaces de componer otros ejercicios político-pedagógicos en los que el buen vivir es un elemento central. Se trata de mostrar que las filosofías indígenas son portadoras de formas de vida que nos ayudan a repensar los procesos “civilizatorios” que han llevado a la humanidad y al planeta a destruir la diversidad del pensamiento y, con ello, nos enseñan a vivir la interculturalidad como un aprendizaje necesario para la supervivencia de los saberes y de los pueblos.
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Por ello, las filosofías indígenas son formas de reforestar la racionalidad monocultural y son capaces de componer otros ejercicios político-pedagógicos en los que el buen vivir es un elemento central. Se trata de mostrar que las filosofías indígenas son portadoras de formas de vida que nos ayudan a repensar los procesos “civilizatorios” que han llevado a la humanidad y al planeta a destruir la diversidad del pensamiento y, con ello, nos enseñan a vivir la interculturalidad como un aprendizaje necesario para la supervivencia de los saberes y de los pueblos.This text aims to affirm Indigenous philosophies as wisdom that contributes significantly to the way of thinking/feeling education and philosophy. From the Western tradition, philosophy has been constituted from the rupture of what we call mythical thought. Indigenous philosophies, however, start from the mythical narrative, symbolic thought, dreams, orality, and all the ancestry they carry to constitute their cosmologies. To affirm Indigenous thought is, therefore, to recover what was denied, showing that philosophy does not have a single soil of origin (Greece), but is built in different territories and historical times. The negation of indigenous philosophies translates, in many moments, to the very ontological negation of those who have produced and continue to produce thought. Therefore, Indigenous philosophies are forms of reforestation of monocultural rationality and can compose other political-pedagogical exercises, in which good living is a central element. The objective is to show that Indigenous philosophies carry ways of life that contribute to rethinking the “civilizing” processes that have led humanity and the planet to the destruction of the diversity of thought and, with this, teach us to live interculturality as a necessary learning for the survival of knowledge and peoples.application/pdftext/xmlapplication/pdf10.21500/22563202.65982256-3202https://hdl.handle.net/10819/26407https://doi.org/10.21500/22563202.6598engUniversidad de San Buenaventura Calihttps://revistas.usb.edu.co/index.php/GuillermoOckham/article/download/6598/5354https://revistas.usb.edu.co/index.php/GuillermoOckham/article/download/6598/5355https://revistas.usb.edu.co/index.php/GuillermoOckham/article/download/6598/5368Núm. 1 , Año 2024 : El mundo contemporáneo como desafío para una filosofía o un pensar intercultural115110522Revista Guillermo de OckhamAlbert, B. (1995). O Ouro canibal e a queda do céu: uma critica xamânica da economia politica da natureza. Universidade de Brasília. Bond, L. (2023, April 18). Matrículas de indígenas em universidades subiram 374 % de 2011 a 2021. Agência Brasil. https://agenciabrasil.ebc.com.br/educacao/noticia/2023-04/matriculas-de-indigenas-em-universidades-subiram-374-de-2011-a-2021 Brazilian Constitution, arts. 210, 215, 231. Cardoso, D. R. (2017). Kanhgág Jykre Kar: filosofia e educação Kanhgág e a oralidade, uma abertura de caminhos [Master’s thesis, Universidade Federal do Rio Grande do Sul]. Lume. http://hdl.handle.net/10183/225734 D’Angelis, W. R. (2012). Aprisionando sonhos: a educação escolar indígena no Brasil. Curt Nimuendajú. De Castro, E. V. (2011). A inconstância da alma selvagem. Cosac Naify. Dos Santos, A. B. (2003). A terra dá, a terra quer. Ubu Editora. Fornet-Betancourt, R. (2004). Interculturalidade: críticas, diálogo e perspectivas. Nova Harmonia. Fornet-Betancourt, R. (2007). Religião e interculturalidade. Nova Harmonia. Guerrero Arias, P. (2010). Corazonar el sentido de las epistemologías dominantes desde las sabidurías insurgentes, para construir sentidos otros de la existencia (primera parte). Calle 14: Revista de Investigación en el Campo del Arte, 4(5), 80–94. http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=279021514007 Krenak, A. (2022). Futuro ancestral (R. Carelli, Ed.). Companhia das Letras. Maldonado-Torres, N. (2007). Sobre la colonialidad del ser: contribuciones al desarrollo de un concepto. In S. Castro-Gómez & R. Grosfoguel (Eds.), El giro decolonial: reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global (pp. 127–168). Siglo del Hombre; IESCO-UC; Pensar. Núñez, G. (2021). Monoculturas do pensamento e a importância do reflorestamento do imaginário. ClimaCom: Diante dos Negacionismos, 8(21), 1–8. https://climacom.mudancasclimaticas.net.br/monoculturas-do-pensamento/ Panikkar, R. (1996). Religión, filosofía y cultura. Ilu: Revista de Ciencias de las Religiones, (1), 125–148. https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=713695 Panikkar, R. (2006). Paz e interculturalidad: una reflexión filosófica. Herder. Presidência da República. (2008, March 10). Lei Nº 11.645 de 2008 [Altera a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, modificada pela Lei no 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena”]. https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/_ato2007-2010/2008/lei/l11645.htm Quijano. A. (2005). Colonialidade do poder, eurocentrismo e América Latina. Clacso. Rapport, J., & Ramos Pacho, A. (2005). Una historia colaborativa: retos para el diálogo indígena-académico. História Critica, 1(29), 39–62. https://doi.org/10.7440/histcrit29.2005.02 Rivera Cusicanqui, S. (2015). Sociología de la imagen: miradas ch’ixi desde la historia andina. Tinta Limón. Skliar, C. (2003). Pedagogia (improvável) da diferença e se o outro não estivesse aí? DP&A. Smith, L. T. (2018). Descolonizando metodologias: pesquisa e povos indígenas. UFPR. Soares, R. (2016, October 10). Troca de sementes para indígenas, significa também resgate de rituais. De olho nos ruralistas. https://deolhonosruralistas.com.br/2016/10/10/troca-de-sementes-para-indigenas-significa-tambem-resgate-de-rituais/ Zea, L. (2005). Discurso desde a marginalização e a barbárie; seguido de A filosofia latino-americana como filosofia pura e simplesmente. Garamond. Zimmerman, R. (1987). América Latina, o não ser: uma abordagem filosófica a partir de Enrique Dussel (1962–1976). Vozes.Magali De Menezes - 2024info:eu-repo/semantics/openAccesshttp://purl.org/coar/access_right/c_abf2This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0https://revistas.usb.edu.co/index.php/GuillermoOckham/article/view/6598indigenous philosophiesphilosophyinterculturalityeducationcosmologymethodologiesFilosofiaInterculturalityfilosofías indígenasfilosofíainterculturalidadeducacióncosmologíametodologíasPhilosophyInterculturalidadfilosofias indígenasfilosofiainterculturalidadeeducaçãocosmologiametodologiasFilosofiaInterculturalidadeCaminos de reforestación del pensamiento: la interculturalidad desde las filosofías indígenasCaminos de reforestación del pensamiento: la interculturalidad desde las filosofías indígenasArtículo de revistahttp://purl.org/coar/resource_type/c_6501http://purl.org/coar/resource_type/c_2df8fbb1http://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85Textinfo:eu-repo/semantics/articleJournal articleinfo:eu-repo/semantics/publishedVersionPublicationOREORE.xmltext/xml3145https://bibliotecadigital.usb.edu.co/bitstreams/fded8dc7-c3b5-4345-ac0a-f11c26f0a2fe/downloadee1b53fc6c82448d9f0a2f84d1d941fcMD5110819/26407oai:bibliotecadigital.usb.edu.co:10819/264072025-07-31 12:14:18.067https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0https://bibliotecadigital.usb.edu.coRepositorio Institucional Universidad de San Buenaventura Colombiabdigital@metabiblioteca.com

Caminos de reforestación del pensamiento: la interculturalidad desde las filosofías indígenas

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