Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto

Lo sagrado es identificado como categoría filosófica, psicológica, teológica y científica, como lo es el caso de la neuroteología, y aunque se haya convertido en parte fundamental de la estructura teórica de dichas epistemologías, su origen dista de ser producto de discursos racionales y se acerca m...

Full description

Autores:
Guacaneme, Juan Pablo
Tipo de recurso:
Article of journal
Fecha de publicación:
2010
Institución:
Universidad de San Buenaventura
Repositorio:
Repositorio USB
Idioma:
spa
OAI Identifier:
oai:bibliotecadigital.usb.edu.co:10819/27814
Acceso en línea:
https://hdl.handle.net/10819/27814
https://doi.org/10.21500/01201468.940
Palabra clave:
The holy or the sacred
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Sagrado
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openAccess
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description Lo sagrado es identificado como categoría filosófica, psicológica, teológica y científica, como lo es el caso de la neuroteología, y aunque se haya convertido en parte fundamental de la estructura teórica de dichas epistemologías, su origen dista de ser producto de discursos racionales y se acerca más a intuiciones irracionales. Desde la perspectiva de Otto, que lo identifica como tremendo y fascinante, y tomando como eje epistemológico la filosofía kantiana, se describe lo sagrado como una experiencia de lo sublime.El lenguaje utilizado al hacer referencia a lo sagrado, dista de ser una construcción, sino que es una emanación que busca, no conceptualizar, sino representar como si se tratara de un ritual, por esta razón se le debe considerar como símbolo, porque busca no señalar un acontecimiento objetivo, sino ligar una experiencia con una intuición subjetiva.
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spelling Guacaneme, Juan Pablo2010-06-10T00:00:00Z2025-08-22T13:31:34Z2010-06-10T00:00:00Z2025-08-22T13:31:34Z2010-06-10Lo sagrado es identificado como categoría filosófica, psicológica, teológica y científica, como lo es el caso de la neuroteología, y aunque se haya convertido en parte fundamental de la estructura teórica de dichas epistemologías, su origen dista de ser producto de discursos racionales y se acerca más a intuiciones irracionales. Desde la perspectiva de Otto, que lo identifica como tremendo y fascinante, y tomando como eje epistemológico la filosofía kantiana, se describe lo sagrado como una experiencia de lo sublime.El lenguaje utilizado al hacer referencia a lo sagrado, dista de ser una construcción, sino que es una emanación que busca, no conceptualizar, sino representar como si se tratara de un ritual, por esta razón se le debe considerar como símbolo, porque busca no señalar un acontecimiento objetivo, sino ligar una experiencia con una intuición subjetiva.The Holy or the Sacred is identified as a philosophical, psychological, theological and scientific (as in neurotheology) category. Although it has turned into an important issue for the theoretical structure of these epistemologies, its origin is far from being a rational discourse and is closer to irrational intuitions. From Otto´s identification of the Holy as the Mysterium Tremens et Fascinans and from Kant’s epistemology, the Sacred is described as experience of the sublime. The language used when referring to the Sacred is not a construction but an emanation. Since this language does not seek to conceptualize but to represent in a ritual way, this is why it should be considered as a symbol: it does not pretend to show an objective event, but to bind and experience with a subjective intuition.application/pdf10.21500/01201468.9402665-38340120-1468https://hdl.handle.net/10819/27814https://doi.org/10.21500/01201468.940spaUniversidad San Buenaventurahttps://revistas.usb.edu.co/index.php/Franciscanum/article/download/940/81530815327552FranciscanumAllen, Grant. “The Origin of the Sublime”. Mind, Vol. 3, N.° 11 (1878): 324-339. Aristóteles. Metafísica. Traducido por Sir David Ross. Oxford: Clarendon Press, 1924.Bataille, Georges. Teoría de la religión. Madrid: Taurus, 1978.Bochenski, Joseph. 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Crítica de la religión y la filosofía. México: Fondo de Cultura Económica, 1987.Klein, Ernest. Comprehensive etymological dictionary of the Hebrew language. Jesuralem: University of Haifa, 1987.Ladrier, Jean. La articulación del sentido. Salamanca: Sígueme, 2001.Leeuw, Van der. Fenomenología de la religión. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 1964.Longino. De lo Sublime. Traducido por Francisco de Samaranch. Buenos Aires: Aguilar, 1972.Lyotard, Jean. Lessons on the analityc of the sublime. California: Meridian, 1994.Mardones, José María. La vida del símbolo. Santander: Sal Terrae, 2003.________. Síntomas de un retorno. Santander: Sal Terrae, 1999.Marett, Robert. The threshold of religion. London: Methuen, 1909.Franciscanum. 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