La autoridad de las plantas en la educación propia indígena
El artículo sustenta que las plantas son maestras en la educación propia indígena, en el tejido de los saberes ancestrales y en las formas de vida conducidas por leyes de origen. Estudia las plantas que acompañan a médicas y médicos tradicionales en los intercambios espirituales para mantener la arm...
- Autores:
- Tipo de recurso:
- Fecha de publicación:
- 2025
- Institución:
- Universidad de Caldas
- Repositorio:
- Repositorio Institucional U. Caldas
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- Acceso en línea:
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- Palabra clave:
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El artículo sustenta que las plantas son maestras en la educación propia indígena, en el tejido de los saberes ancestrales y en las formas de vida conducidas por leyes de origen. Estudia las plantas que acompañan a médicas y médicos tradicionales en los intercambios espirituales para mantener la armonía en el territorio. La investigación es colaborativa; en conversas con sabedoras y sabedores de pueblos se aprende que las plantas guían las relaciones entre los diversos seres. Los saberes compartidos alrededor del vientre-fogón, las mingas, los círculos de palabra y los recorridos por sitios sagrados se guardan en ‘lugares de la memoria’, se dibujan en diarios y se incorporan a prácticas de vida como la ‘siembra y cuidado de plantas’ para enraizar con la tierra y descolonizar pensamientos hegemónicos. Este estudio aporta —a las conversas en la Mesa Permanente de Concertación Indígena, y a las definiciones declaradas en el Decreto 1345 de 2023— razones para entender ‘el lugar de las plantas maestras’ en la defensa de lo propio y en el fortalecimiento del pensamiento de origen. Señala que uno de los retos es ‘dar el lugar de autoridad a las plantas maestras’ como un pilar de la educación propia. Es deber de las autoridades de cabildos, solidarios, investigadores, ONG, agentes de Gobierno, y demás actores que intervienen la educación propia, asumir actitud crítica ante dispositivos —soportados en la verdad científica, la validez jurídica contractual y la legitimidad de la economía política— que desvirtúen el saber ancestral de las plantas y que pongan en riesgo la vida en los territorios. |
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Muñoz (Eds.), Entretejidos de la educación popular en Colombia, CEAAL (pp. 81-97). Ediciones Desde Abajo. Castaño, C. (2021). Chiribiquete: la maloka cósmica de los hombres jaguar. Sura. Cayón, L. (2017). Pienso, luego existo. ICANH. Colombia, Presidencia de la República. (19 de junio de 1978). Decreto Número 1142 de 1978. Por el cual se reglamenta el artículo 118 del Decreto - ley número 088 de 1976 sobre educación de las comunidades indígenas. Diario Oficial n.º 35051. Comisión Nacional de Trabajo y Concertación de la Educación para los Pueblos Indígenas —CONTCEPI—. (2013). Perfil del Sistema Educativo Indígena Propio —S.E.I.P.—. https://transformemos.com/medios/comisionnacional.pdf Consejo Regional Indígena del Cauca —CRIC—. (2004). ¿Qué Pasaría si la escuela…? 30 años de construcción de una educación propia. CRIC. https://www.humanas.unal.edu.co/colantropos/files/1014/5615/3700/pebi.pdf Consejo Regional Indígena del Cauca —CRIC—. (2016). ¿Nasawe’ sx Kiwaka’ zenxi? —Tiempo y Territorio Nasa—. CRIC. Consejo Regional Indígena del Cauca —CRIC—. (2021). La crianza y siembra de sabidurías y conocimientos. UAIIN. https://sia.uaiinpebi-cric.edu.co/static/img/public/resoluciones/CRISSAC_UAIIN_CRIC_2021.pdf Eliade, M. (2009). El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Fondo de Cultura Económica. Escohotado, A. (1994). Las drogas. De los orígenes a la prohibición. Alianza Editorial. Faust, F. (2017). Conceptos y prácticas médicas de ruana. Universidad del Cauca. Fayad, J. (2020). El camino de la educación de los pueblos indígenas en el departamento del Cauca, Colombia: de la etnoeducación a la educación propia. Movimento-Revista de educação, 7(13), 118-145. https://doi.org/10.22409/mov.v7i13.40812 Gething, A. (2024). Secretos de los neandertales. Netflix. https://www.netflix.com/co/title/81513913 León, L. E., Calegare, M., Pérez, P. A. y Suárez, R. (2022). Investigaciones y experiencias sobre y desde los pueblos originarios. En M. Calegare, R. Suárez, P. A. Pérez y L. E. León (Orgs.), Por los caminos de las psicologías ancestrales nativoamericanas V.2 (pp. 19-25).Edua. McKenna, T. (1993). El manjar de los dioses. Paidós. Muelas, B. (1993). Relación tiempo-espacio en el pensamiento guambiano (tesis de maestría). Universidad del Valle, Cali, Colombia. Muelas, B. (2018). Nuisuik: Temporalidad espacial, medición y conteo entre los Misak. Gente Nueva Editorial. Obando, L. (2016). Pensando y educando desde el corazón de la montaña. Universidad del Cauca. Pardo, M. (2020). Permanencia, intercambios y chamanismo entre los Embera del Chocó, Colombia. Universidad del Cauca. Portela, H. (2006). El itinerario de los saberes y prácticas curativas y su eficacia simbólica (tesis de doctorado). Université de Montréal, Canadá. https://www.collectionscanada.gc.ca/obj/thesescanada/vol2/002/NR23942.PDF Portela, H. (2019). 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Luis Guillermo Vasco.http://www.luguiva.net/cartillas/detalle.aspx?id=59&c=9 Walsh, C. (2017). Entretejiendo lo pedagógico y lo decolonial: luchas, caminos y siembras de reflexión-acción para resistir, (re)existir y (re)vivir. Alter/nativas. Wasson, R., Kramrisch, S., Ott, J. y Ruck, C. (1996). La búsqueda de Perséfone. Fondo de Cultura Económica. Yates, F. (2005). El arte de la memoria. Ediciones Siruela. Núm. 1 , Año 2025 : Enero-Junio https://revistasojs.ucaldas.edu.co/index.php/virajes/article/download/10167/7799 |
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La autoridad de las plantas en la educación propia indígenaThe authority of plants in indigenous educationeducación propiaautoridad de las plantasley de origenmesa permanente de concertaciónpueblos indígenasindigenous educationauthority of plantslaw of originpermanent concertation roundtableindigenous peoplesEl artículo sustenta que las plantas son maestras en la educación propia indígena, en el tejido de los saberes ancestrales y en las formas de vida conducidas por leyes de origen. Estudia las plantas que acompañan a médicas y médicos tradicionales en los intercambios espirituales para mantener la armonía en el territorio. La investigación es colaborativa; en conversas con sabedoras y sabedores de pueblos se aprende que las plantas guían las relaciones entre los diversos seres. Los saberes compartidos alrededor del vientre-fogón, las mingas, los círculos de palabra y los recorridos por sitios sagrados se guardan en ‘lugares de la memoria’, se dibujan en diarios y se incorporan a prácticas de vida como la ‘siembra y cuidado de plantas’ para enraizar con la tierra y descolonizar pensamientos hegemónicos. Este estudio aporta —a las conversas en la Mesa Permanente de Concertación Indígena, y a las definiciones declaradas en el Decreto 1345 de 2023— razones para entender ‘el lugar de las plantas maestras’ en la defensa de lo propio y en el fortalecimiento del pensamiento de origen. Señala que uno de los retos es ‘dar el lugar de autoridad a las plantas maestras’ como un pilar de la educación propia. Es deber de las autoridades de cabildos, solidarios, investigadores, ONG, agentes de Gobierno, y demás actores que intervienen la educación propia, asumir actitud crítica ante dispositivos —soportados en la verdad científica, la validez jurídica contractual y la legitimidad de la economía política— que desvirtúen el saber ancestral de las plantas y que pongan en riesgo la vida en los territorios.The article argues that plants are teachers in indigenous education, playing a crucial role in the weaving of ancestral knowledge and ways of life driven by laws of origin. The plants that accompany traditional doctors in spiritual exchanges to maintain harmony in the territory are studied. The research is collaborative. Through conversations with wise men and women of the villages, it is learned that plants guide the relationships between different beings. The knowledge shared around the belly-fire, the mingas, the word circles, and journeys through sacred sites are kept in “places of memory” drawn in diaries, and incorporated into life practices such as “planting and caring for plants” to put down roots with the earth and decolonize hegemonic thoughts. This study contributes to the conversations in the Permanent Indigenous Negotiation Roundtable and to the definitions declared in Decree 1345 of 2023, providing reasons to understand “the place of the master plants” in the defense of Indigenous identity and the strengthening of the thought of origin. This decree points out that one of the challenges is to “give the place of authority to the master plants” as a pillar of self-education. It is the duty of the authorities of the cabildos, solidarity organizations, researchers, NGOs, government agents, and other actors involved in indigenous education to assume a critical attitude towards devices —supported by scientific truth, contractual legal validity, and the legitimacy of the political economy— that distort the ancestral knowledge of the plants and put life in the territories at risk.Universidad de Caldas2025-01-01T00:00:00Z2025-10-08T21:55:31Z2025-01-01T00:00:00Z2025-10-08T21:55:31Z2025-01-01Artículo de revistahttp://purl.org/coar/resource_type/c_6501Textinfo:eu-repo/semantics/articleJournal articleinfo:eu-repo/semantics/publishedVersionhttp://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85http://purl.org/coar/resource_type/c_2df8fbb1application/pdf0123-4471https://repositorio.ucaldas.edu.co/handle/ucaldas/2541910.17151/rasv.2025.27.1.42462-9782https://doi.org/10.17151/rasv.2025.27.1.4https://revistasojs.ucaldas.edu.co/index.php/virajes/article/view/10167spa9717327Revista de Antropología y Sociología : VirajesAlbuquerque, M. (2015). Pode uma planta ensinar? Reflexões contra-epistemológicas. Ponencia presentada al XII Congresso Nacional de Educação, 26-29 de octubre, PUCPR.Arcia, J. H. (2020). Medicina Tradicional y Gobierno Misak. Utopía y Praxis Latinoamericana, 25(89), 227-238. http://doi.org/10.5281/zenodo.3740115Arcia, J. H. (2023). Pueblos indígenas y políticas públicas sobre sustancias psicoactivas. Disparidades. Revista de Antropología, 78(1), 1-15. https://doi.org/10.3989/dra.2023.005Arcia, J. H., Gallego, C. y Soto, H. D. (2022). Gobierno espiritual y medicina tradicional en la parcialidad indígena karambá, Quinchía (Risaralda). Revista Cultura y Droga, 27(34), 42-65. https://doi.org/10.17151/culdr.2022.27.34.3Bolaños, G. y Tattay, L. (2013). La educación propia, una realidad oculta de resistencia educativa y cultural de los pueblos. En L. Cendales, M. Mejía y J. Muñoz (Eds.), Entretejidos de la educación popular en Colombia, CEAAL (pp. 81-97). Ediciones Desde Abajo.Castaño, C. (2021). Chiribiquete: la maloka cósmica de los hombres jaguar. Sura.Cayón, L. (2017). Pienso, luego existo. ICANH.Colombia, Presidencia de la República. (19 de junio de 1978). Decreto Número 1142 de 1978. Por el cual se reglamenta el artículo 118 del Decreto - ley número 088 de 1976 sobre educación de las comunidades indígenas. Diario Oficial n.º 35051.Comisión Nacional de Trabajo y Concertación de la Educación para los Pueblos Indígenas —CONTCEPI—. (2013). Perfil del Sistema Educativo Indígena Propio —S.E.I.P.—. https://transformemos.com/medios/comisionnacional.pdfConsejo Regional Indígena del Cauca —CRIC—. (2004). ¿Qué Pasaría si la escuela…? 30 años de construcción de una educación propia. CRIC. https://www.humanas.unal.edu.co/colantropos/files/1014/5615/3700/pebi.pdfConsejo Regional Indígena del Cauca —CRIC—. (2016). ¿Nasawe’ sx Kiwaka’ zenxi? —Tiempo y Territorio Nasa—. CRIC.Consejo Regional Indígena del Cauca —CRIC—. (2021). La crianza y siembra de sabidurías y conocimientos. 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El manjar de los dioses. Paidós.Muelas, B. (1993). Relación tiempo-espacio en el pensamiento guambiano (tesis de maestría). Universidad del Valle, Cali, Colombia.Muelas, B. (2018). Nuisuik: Temporalidad espacial, medición y conteo entre los Misak. Gente Nueva Editorial.Obando, L. (2016). Pensando y educando desde el corazón de la montaña. Universidad del Cauca.Pardo, M. (2020). Permanencia, intercambios y chamanismo entre los Embera del Chocó, Colombia. Universidad del Cauca.Portela, H. (2006). El itinerario de los saberes y prácticas curativas y su eficacia simbólica (tesis de doctorado). Université de Montréal, Canadá. https://www.collectionscanada.gc.ca/obj/thesescanada/vol2/002/NR23942.PDFPortela, H. (2019). El pensamiento de las aguas de las montañas. Universidad del Cauca.Portela, H. y Portela, S. (2018). El arco, el cuerpo y la seña. Cosmovisiones de la salud en la cultura nasa. Universidad del Cauca.Rappaport, J. (2005). Cumbre renaciente. Una historia etnográfica Andina. ICANH.Rocha, M. (2010). Antes del amanecer: antología de las literaturas indígenas de los Andes y la Sierra Nevada de Santa Marta. Ministerio de Cultura. https://babel.banrepcultural.org/digital/collection/p17054coll8/id/2/Sánchez de Friedemann, N. y Arocha, J. (1985). Herederos del jaguar y la anaconda. Carlos Valencia Editores.Trejos, D., Soto, J., Reyes, L., Reyes, A., Taba, L., Ortiz, S. y Motato, Y. (2017). La educación propia: vivencias y reflexiones. Planeta Paz.Vasco, L. (1985). Jaibanás. Los verdaderos hombres. Fondo de Promoción de la Cultura del Banco Popular.Vasco, L. (s.f.). Juan Bautista Ussa: Mørøpik y el gran pintor guambiano. Luis Guillermo Vasco.http://www.luguiva.net/cartillas/detalle.aspx?id=59&c=9Walsh, C. (2017). Entretejiendo lo pedagógico y lo decolonial: luchas, caminos y siembras de reflexión-acción para resistir, (re)existir y (re)vivir. Alter/nativas.Wasson, R., Kramrisch, S., Ott, J. y Ruck, C. (1996). La búsqueda de Perséfone. 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